Wenn Pater Anselm Grün ein Kind tauft, lädt er Eltern und Paten ein, als Zeichen des Schutzes ein Kreuz auf die Stirn des Täuflings zu zeichnen. Wenn der brasilianische Fußballprofi Giovanne Elber vom FC Bayern München eine starke Szene hat oder ein Tor erzielt, schlägt er wie im Reflex ein Kreuz vor dem Trikot. Es ist dasselbe Ritual in sehr unterschiedlichen Szenarien. Ein Ritual als Zustimmung zum Sein.

Mögen manche und mancher den Verlust von Religion in der Welt empfinden, das Kreuz behauptet sich, nicht nur auf Kirchentürmen und Altären, sondern, diesem und jenem Gerichtsurteil zum Trotz, in den Schulen und in den Herrgottswinkeln der Kneipen, in der Kunst, in der Mode wie in der Sprache. Menschen sind kreuzanständig oder kreuzbrav, kreuzunglücklich oder kreuzvergnügt. Sie tragen ihr Kreuz, kriechen zu Kreuze oder machen drei Kreuze hinter jemandem her, den sie fürchten wie der Teufel das Weihwasser.

Als modischer Schnickschnack sind Kreuze allgegenwärtig: auf zartem Mädchenbusen oder auf lederbekleideter Männerbrust, in Bronze, Silber, Gold, mit Steinen oder auch mal in die Haut geritzt: Kreuz ist in, Mann und Frau tragen es wie einen Talisman, gedanken- und vielleicht auch ahnungslos. Sie würden dies weniger unbekümmert tun, fiele ihnen wieder ein, daß an einem Pfahl mir Querbalken im Altertum Schwerverbrecher und Aufständische durch Aufhängen oder Annageln grausam hingerichtet wurden und daß der Tod oft erst nach langem Leiden durch Erschöpfung oder den Zusammenbruch des Kreislaufs eintrat.

Auch Jesus aus Nazareth endet so. Ein Schild nennt als Grund der Strafe, daß er der König der Juden sein wollte. Genug für die jüdische Geistlichkeit und römische Soldateska, ihn als politischen Terroristen abzuurteilen. Schon daß Jesus sagt, er sei Gottes Sohn, bringt sie gegen ihn auf. Er wird geschlagen, bespuckt, verhöhnt und stirbt einen qualvollen Tod. Er wird um Träume für alle, die gehofft hatten, Jesus werde Israel erlösen, sie vom Joch der Besatzer befreien und vielleicht auch vom wirtschaftlichen Elend. Die Jünger stieben in Panik auseinander, mit Jesus endet alle Hoffnung am Kreuz. Zurück bleiben Hilflosigkeit, Ratlosigkeit und Enttäuschung.

Doch das kann nicht alles gewesen sein. Was hätte dies mit Segen zu tun? Und was mit Zuversicht? Warum also ist das Kreuz zum Markenzeichen für die Kirche und für den christlichen Glauben geworden? "Die ersten Christen", schreibt der Theologe Günter Hegele, "glaubten, da im Sterben Jesu mehr geschehen ist als das Scheitern eines Idealisten. Er hatte ein neues Verhältnis zu Gott und der Menschen untereinander gepredigt und gelebt: Jeder ist von Gott geliebt. Keine Schuld, keine Vorschriften sollen dem mehr entgegenstehen. Es ist eine einmalige, im Grunde unerklärbare und unvergleichbare Tatsache der Geschichte, daß nach dem Tod Jesu am Kreuz der Glaube an ihn zu einer weltweiten und Jahrtausende dauernden Bewegung wurde. Die alles verändernde Grunderfahrung, daß Jesus lebt, wurde den Vorstellungen der damaligen Zeit entsprechend als Auferstehung oder Auferweckung bezeichnet." Tod wandelt sich in Leben, Scheitern in Durchbruch und Anfang.

Doch am Leben sein heißt noch nicht leben. Dazu braucht es die vielen, die den zahllosen physischen und psychischen Möglichkeiten widerstreiten, Menschen auch heute noch zu "kreuzigen". Dazu braucht es den langen Atem der Hoffnung und die kräftigen Arme der Liebe, die, wie Klaus Eulenberger formuliert, "weite Aussicht, als Findigkeit und List, als Stärke, die sich nicht hart macht, als Liebe zu allem Lebendigen, als heitere Bescheidenheit".

Dort, wo wir zu unterscheiden lernen, welche Kreuze wir zerbrechen können und welche wir tragen müssen, wird das Kreuzsymbol zum Segenszeichen.

Hans-Albrecht Pflästerer

Für die Nachdruckgenehmigung bedanken wir uns beim Autor und der Zeitschrift JS.

Hat der Protestant nur seinen Hund? Über die Beichte

”Asche auf mein Haupt” sagen wir manchmal, wenn wir etwas falsch gemacht haben – und erinnern damit unbewusst an den alten Aschermittwochsbrauch, mit Asche oder einem Aschekreuz die eigene Schuld zu zeigen. Wie gehen wir eigentlich mit Schuld um?

Der Schriftsteller Max Frisch schrieb in einem seiner Romane: „Ein Katholik hat die Beichte, um sich von seinem Geheimnis zu erholen, eine großartige Einrichtung; er kniet und bricht sein Schweigen, ohne sich den Menschen auszuliefern, und nachher erhebt er sich, tritt wieder seine Rolle unter den Menschen an, erlöst von dem unseligen Verlangen, vom Menschen erkannt zu werden. Ich habe bloß meinen Hund, der schweigt wie ein Priester, und bei den ersten Menschenhäusern streichele ich ihn.” (Max Frisch, Mein Name sei Gantenbein) Hat der Katholik die Beichte und der Protestant nur seinen Hund? – möchte man da fragen.

Eines aber verbindet wohl beide, ein „Geheimnis”, das man nur schwer hergibt, das nur schwer in Worte zu fassen ist, und doch einen Ort braucht, wo es Raum hat und aufgenommen werden kann. Oft hat dieses „Geheimnis” etwas zu tun mit erlittener oder begangener Schuld oder mit beidem. Dinge, die verletzend oder beschämend waren. Wir möchten sie verschweigen. Im Verschweigen sollen sie verschwinden – und sind doch in uns.

Schon in den alten Texten der Bibel heißt es sehr bildhaft: „Solange ich es verschwieg, wurde ich körperlich krank, innerlich schrie es unaufhörlich in mir.” (Psalm 32,3)

Die Bibel spricht sehr selbstverständlich von Sünde. Sie meint damit das Trennende. So wie ein Sund (daher kommt das Wort „Sünde”) zwei Ufer voneinander trennt, so trennt mich die Sünde von Gott, von meinem Mitmenschen, von mir selbst. Es ist also zunächst gar kein moralischer Begriff, sondern beinhaltet die natürliche Erfahrung nicht im Gleichklang mit all dem zu leben, was mich umgibt.

Wir heute tun uns schwerer, von Sünde zu reden. Wir wissen viel darüber, wie sehr Schuld die Folge sozialer Missstände und seelischer Erkrankungen sein kann. Und doch ist uns das Gespür für Schuld nicht verloren gegangen. Leserbriefe und Talk-Shows sind voll davon. Diese Menschen suchen einen Ort, ihr „Geheimnis” loszuwerden, und stellen sich damit doch oft nur bloß.

Die Beichte, wo sie nicht als unselige Pflicht oder Karikatur ihrer selbst daherkommt, bietet einen Ort, an dem in aller Ruhe einmal Sprache finden darf, was einen im Innersten quält. Es darf ausgesprochen werden, herausgesprochen werden, um es loszuwerden. Gott nimmt die Last der Schuld auf sich, er vergibt. Der Mensch (Priester, Pastor, Christ) ist nur Zeuge des Gesprächs, der es noch einmal in Worte fasst: „Dir sind deine Sünden vergeben im Namen Gottes.”

So kann ein Mensch sich von seinem „Geheimnis” erholen, sich aufrichten lassen und wieder aufatmen. Zum Glück hat auch der Protestant die Beichte und nicht nur seinen Hund. 

Barbara Hanzig

Verzicht

Wer will schon verzichten? Die Zeiten stehen eher auf Gegenkurs. Weil sie auf nichts verzichten wollen, leben immer mehr Menschen auf Pump. Die Schuldnerberatungsstellen lassen grüßen.

Vielleicht sind die Raffer ohne Kohle bei dem englischen Erzähler Oscar Wilde in eine schlechte Schule gegangen: „Man versehe mich mit Luxus. Auf alles Notwendige kann ich verzichten.” Da ließe es sich mit dem griechischen Philosophen Plutarch vermutlich viel bequemer und unaufgeregter leben: „Wer wenig braucht, der kommt nicht in die Lage, auf vieles verzichten zu müssen.”

Es gibt geistvolle Einlassungen über den Verzicht. Etwa die des Filmschauspielers Mario Adorf: „Unter Verzicht verstehen Frauen die kurze Pause zwischen zwei Wünschen.” Oder des französischen Schriftstellers François La Rochefoucauld: „Wer glaubt, auf alle Welt verzichten zu können, täuscht sich. Wer glaubt, dass die Welt auf ihn nicht verzichten kann, täuscht sich noch mehr.”

Verzicht kommt aus der Sprache des Rechts. Wer verzichtet, gibt den Anspruch auf, über irgendetwas das Sagen zu haben. Ist nachgiebig. Kann gönnen. Beweist Großmut. Wer verzichtet, gibt bestimmte Ansprüche auf, wird frei für irgendetwas, das er oder sie für sinnvoller, lohnender und spannender hält. Und oft genug kommt Verzicht auf die eigene Lebensqualität in Umwelt und Gesellschaft anderen zugute.

Wer verzichtet, lebt den Spannungsbogen zwischen Gier auf Lebensqualität und einfachem Leben. Man kann das mit Martin Heidegger auch philosophisch sehen: „Verzicht nimmt nicht. Verzicht gibt. Er gibt die unerschöpfliche Kraft des Einfachen.”

Der Spagat zwischen Lebensqualität und Enthaltsamkeit auf Zeit, Genießen und Beherrschen, das war wohl der Kitzel, dem vor mehr als 20 Jahren eine Hamburger Tischrunde – fast aus einer Schnapslaune heraus – aus Theologen und Journalisten nachgab. Als die Kippen immer mehr und die Flaschen immer leerer wurden und ohnehin der Aschermittwoch nahte, kam ihr die Idee, zwischen Aschermittwoch und Ostersonntag Konsum dranzugeben, der durchaus den Charme von Luxus hatte: die Zigarette zu verschmähen, den Rotwein zu meiden, die Süßigkeiten zu ächten und das Fernsehen zumindest einzuschränken, kurzum: die Lust an der Sucht zu beherrschen. Ein tapferer Angriff gegen den irisch- spöttischen Schriftsteller George Bernard Shaw: „Die Tugend besteht nicht im Verzicht auf das Laster, sondern darin, dass man es nicht begehrt.”

Die Idee faszinierte. Über die Jahre hin entstand in Deutschland eine Gemeinschaft der Fastenden. Sie werden heute vom Frankfurter Gemeinschaftswerk der Evangelischen Publizistik mit einem Fastenkalender und vom Hamburger Verein „Andere Zeiten”, der sich um Alternativen im Umgang mit dem Kirchenjahr bemüht, mit einem wöchentlichen Fastenbrief bestärkt. In diesem Frühjahr wurden 15 000 Briefe versandt. Tendenz steigend. Vielleicht vermögen sie ja die Einsicht in Martin Luthers Erkenntnis zu fördern: „Wenn wir täten,was wir sollten, und nicht machten, was wir wollten, hätten wir auch, was wir haben sollten.”

Hans-Albrecht Pflästerer

Für die Nachdruckgenehmigung bedanken wir uns beim Autor.

Leben und Sterben in Gottes Hand

Ob wir leben oder ob wir sterben, wir gehören dem Herrn.
Römer 14, 8

In diesem kurzen Satz des Apostels Paulus, dem Monatsspruch für April, stehen zwei große Worte, die doch kaum gegensätzlicher sein könnten, beinahe wie selbstverständlich beieinander: Leben und Sterben.

Zwei Dinge, die in uns vermutlich durchaus unterschiedliche Reaktionen und Empfindungen auslösen. Leben – ja, das wollen wir. Möglichst viel, möglichst lange, möglichst intensiv. Sterben – nein, damit möchten wir uns lieber nicht zu viel, zu lange und zu intensiv beschäftigen.

Natürlich wissen wir, dass das Sterben irgendwie zum Leben dazugehört. Schließlich steht das so auch in einschlägigen Lehrbüchern. Aber die tägliche Lebenspraxis ist doch häufig recht wenig von dieser Erkenntnis bestimmt. Allzu oft ist unser Alltag davon geprägt, dass wir vor dem Sterben davonlaufen, es ausklammern und die Augen davor verschließen.

Damit meine ich nicht nur die Situationen, in denen ein Todesfall droht oder bereits eingetreten ist. Das Sterben mitten in unserem Leben hat viele Gesichter und Ausprägungen. Wir fürchten es überall dort, wo sich unser Leben nicht ungehindert entfalten kann. Das Altwerden oder manche Krankheit scheint vielen wie ein Sterben auf Raten. Auch die Erfahrung der eigenen Grenzen, von Schwäche etwa, gehört dazu.

Wenn wir bestimmte Ziele nicht erreichen, kann es uns vorkommen, als seien wir ohnmächtig, wie tot. Nicht beliebt zu sein, ist für manche wie ein inneres Sterben. Bei bestimmten Niederlagen im Arbeitsleben sprechen wir von „beruflichem Selbstmord” u.s.w. Wenn wir nun all diese Erfahrungen immer als Feind des eigenen Lebens wahrnehmen, müssen wir so tun, als seien wir alle junge und dynamische (bis ins hohe Alter), kerngesunde und starke Siegertypen, beliebt und beruflich wie privat immer erfolgreich. Weil das aber nicht stimmt, ist das nichts weiter als eine Flucht vor der Realität. Eine aussichtslose, eine tödliche Flucht.

Glücklicherweise schreibt Paulus noch ein drittes großes Wort: „Wir gehören dem Herrn”. Damit ist Jesus Christus gemeint, derjenige, der im Neuen Testament „Herr” genannt wird, weil er gestorben und auferstanden ist (Phil 2,9ff). Er hat den tödlichen Gegensatz von Leben und Sterben überwunden. Auf ihn bezieht sich der christliche Glaube im Leben und im Sterben. Und wer zu diesem Herrn gehört, für den verliert der tiefste Gegensatz des eigenen Daseins seine unbedingte Bedeutung.

Der Apostel schreibt diese grundsätzliche und wunderbare Wahrheit erstaunlicherweise in einem Abschnitt des Römerbriefes, in dem es um konkrete und praktische Lebensfragen geht. Denn genau da ist der richtige Platz dafür. Vielleicht können wir Ostern, das Fest der Auferstehung, ja auch so lebenspraktisch begreifen: Ich muss mein Leben nicht mit der aussichtslosen Flucht vor dem Sterben vergeuden. Als zu Jesus Christus gehörender Mensch darf ich auch schwach, krank, alt und nicht immer erfolgreich sein und dennoch in all dem das Leben finden.

Ich wünsche Ihnen eine lebensfrohe Passions- und Osterzeit.

Peer Lichtenberg